Luiz Gustavo Mendel Souza

DESCOLONIZANDO OLHARES: METODOLOGIA PARA COMPREENDER O NEGRO COMO UM SUJEITO HISTÓRICO

As experiências adquiridas e analisadas neste texto são frutos de debates e discussões ocorridas em três cursos distintos: História e ensino de História, Estágio Docência e no curso de extensão “AFRO-BRASILIDADES: debates sobre a lei 10.539/03”, todos ministrados por mim. A proposta inicial era analisar, junto aos discentes, as pinturas do século XIX elaboradas por Rugendas e Debret. O fator mais importante era coletar as primeiras impressões do alunado dos cursos de Ciências Humanas em relação às imagens apresentadas, para isto, elaborei questões como: o que vocês estão vendo na imagem? O que eles estão realizando? Quais as impressões iniciais que a pintura lhe proporciona?

As respostas iniciais dos alunos orbitavam o imaginário do negro igual a escravo no Brasil, não que suas falas estivessem erradas, afinal as pinturas selecionadas de Debret e Rugendas eram sobre o cotidiano do Brasil escravocrata. Mas as respostas limitavam-se apenas a estas questões, só havia uma forma de compreensão do real, a noção do trabalho escravo retratado pelos pintores. Os resultados dos meus questionamentos iniciais revelavam um olhar engessado dos alunos ao que se refere à representação do negro nas pinturas do século XIX. Os sujeitos presentes nas obras eram silenciados no momento em que eram expostos aos olhares dos alunos, nenhum discente manifestou qualquer análise para além do trabalho escravo presente nas primeiras pinturas.

Ecos da colonialidade:

O resultado inicial revela o quanto o empreendimento colonial deu certo no ensino brasileiro. Para compreender e analisar este tema amparo-me na abordagem decolonial seguindo as propostas elaboradas por Boaventura de Souza Santos, Maria Meneses [2009] e por Anibal Quijano [1992]. Inicio a discussão com o aparato teórico do sociólogo peruano, Aníbal Quijano classifica como colonialidade do poder um sistema de classificação social baseado na ideia de raça, um padrão de poder imposto através da violência colonial. Uma forma de dominação que se estende à política, economia, religião e cultura. Para a realização deste empreendimento, todas as epistemes que existiam fora do eixo eurocentrado foram silenciadas e assassinadas pelas armas coloniais, colocando no centro deste projeto uma forma hegemônica de compreensão da realidade, um complexo cultural denominado de Modernidade. O assassinato de todo e qualquer tipo de conhecimento para além da Modernidade é o que o sociólogo português Boaventura de Souza Santos denominou de epistemicídio [Souza Santos, 1997], este silenciamento é o alicerce que da produção do “outro”. Nas palavras de Aníbal Quijano:

“Eso fue producto, al comienzo, de una sistemática represión no sólo de específicas creencias, ideas, imágenes, símbolos o conocimientos que no sirvieran para la dominación colonial global. La represión recayó, ante todo, sobre los modos de conocer, de producir conocimiento, de producir perspectivas, imágenes y sistemas de imágenes, símbolos, modos de significación; sobre los recursos, patrones e instrumentos de expresión formalizada y objetivada, intelectual o visual. Fue seguida por la imposición del uso de los propios patrones de expresión de los dominantes, así, como de sus creencias e imágenes referidas a lo sobrenatural, las cuales sirvieron no solamente para impedir la producción cultural de los dominados, sino también como medios muy eficaces de control social y cultural, cuando la represión inmediata dejó de ser constante y sistemática” [Quijano, 1992, p. 12].

Dessa forma, o epistemicídio gerado pelas guerras e violências coloniais abriu o caminho para um padrão de poder que se estabeleceu através da classificação social dos povos não europeus. Em resumo, racionalidade/modernidade seria “un paradigma universal de conocimiento y de relación entre la humanidad y el resto del Mundo.” [1992, p. 14]. A racialização dos povos ameríndios fundamentou a centralidade e a hegemonia da episteme europeia, a racionalidade/modernidade se construiu através da racialidade dos povos não europeus, em suma, a racialidade é a outra face da racionalidade/modernidade.

É importante ressaltarmos aqui que Boaventura de Souza Santos e Maria Meneses [2009] não propõem uma mudança de análise da realidade epistêmica e social por um único viés, pois, as epistemologias do sul são o acréscimo de mais arcabouços teóricos outros para complementar a teoria e metodologia eurocentrada.

No campo do ensino de História, os ecos da colonialidade manifestam-se no estabelecimento de uma História romântica do século XIX que narra os grandes acontecimentos e a biografia de heróis centrados no território europeu, legando a estes o título de História do mundo. No campo da historiografia, as demandas sociais e intelectuais do século XX por novos métodos de análises de fontes e pelo surgimento de sujeitos silenciados corroboraram para a elaboração da escola dos Annales, uma revolução historiográfica segundo Peter Burke [1991], para o surgimento da New Left Review inglesa, a Micro História italiana, a História Social e a Nova História Cultural, na segunda metade do século XX. Mesmo assim, os bancos escolares ainda encontram-se à margem destas discussões e tem sofrido com o constante desinteresse do alunado ao que se refere à disciplina [Cerri, 2011]. Porém, foi nas últimas décadas do século XX que o campo do ensino de História se aprofundou em pesquisas dentro e fora das salas de aula para a compreensão e a resolução dos entraves ocorridos entre a História e a realidade social e cultural das escolas [Monteiro, 2007]. Segundo o historiador Jörn Rüsen [2001], a dimensão cognitiva [que seria o campo de conhecimento alicerçado pela teoria e metodologia da História] da cultura histórica foi alvo dos principais empreendimentos dos historiadores desde o século XIX, tendo como consequência o distanciamento da ciência histórica na academia e as salas de aula. Este fosso entre a o campo científico e a comunidade escolar foi preenchido pelos profissionais da Pedagogia, mas o autor propõe a assunção da responsabilidade pelos historiadores por este distanciamento da academia e a escola através da área da Didática da História.

A soma de uma História romântica localizada no contexto europeu e manifesta como mundial, junto à complexidade da realidade social das escolas do século XXI, tornam-se um terreno fértil para a perpetuação hegemônica do pensamento colonial. Nesta conjuntura, vemos gerações de indivíduos para além do norte epistêmico que não se percebem como sujeitos históricos, sendo silenciados e invisibilizados, não se enxergando como seres produtores de conhecimento. Segundo Boaventura de Souza Santos [2009], o norte e sul epistêmicos não são necessariamente geográficos, pois países como o Haiti e a Jamaica vivem a realidade da exploração do terceiro mundo enquanto a Austrália gozaria dos privilégios dos países europeus. A fronteira epistêmica que demarca o norte e o sul global é o que o autor denomina de “linha abissal”, um verdadeiro abismo que separa aqueles que são tratados como “seres” daqueles que nunca serão tratados como tal.

Este é o efeito da morte epistêmica proporcionada pela conquista colonial, que mesmo após séculos, ainda conserva sua dominação através das narrativas pautadas no eurocentramento [Quijano, 1999]. O legado deste padrão de poder é o desconhecimento total de formas outras de produção de conhecimentos, religiões, culturas e, o mais importante para este texto, de sujeitos históricos.

Dialogando com a primeira imagem:

Jean Baptiste Debret, Voyage Pittoresque et Historique au Bresil [Paris,1834-39], vol. 2, plate 18, p. 65. [Copy in the John Carter Brown Library at Brown Universit]

A primeira imagem que mostrei para os discentes é esta obra de Jean-Baptiste Debret que se encontra no livro “A viagem pitoresca e histórica no Brasil”. A escolha desta não foi por acaso, a figura em questão está presente em muitos livros didáticos retratando o cotidiano do Brasil escravista, quando perguntados se já tiveram contato com esta imagem, cerca de oitenta e cinco por cento dos alunos [somando os três cursos] afirmaram conhecê-la. Mas, mesmo assim, foi impressionante notar que, os olhos dos alunos concentraram-se apenas nos quatro corpos trabalhando. Depois de uma rodada de questionamentos como: vocês conhecem esta imagem? Onde vocês tiveram contato com ela? O que vocês conseguem perceber nesta imagem? Quais as impressões iniciais que esta imagem lhes proporciona? Muitos dos alunos responderam que a conheciam dos livros didáticos e que tiveram contato em conteúdos relacionados à escravidão no Brasil e ao ciclo de exploração do açúcar. Mas o fator crucial nas respostas oferecidas era o foco dos discentes centrados na mão-de-obra escrava.

Após o primeiro momento da análise das fontes, perguntei se eles não haviam percebido as estruturas complexas nas quais as pessoas estavam operando. Em questão de perspectiva, tanto os dois primeiros quanto os dois homens de trás, trabalhavam em máquinas refinadas que os auxiliavam a cerrar vigas enormes de madeira. Este questionamento foi seguido da explicação sobre conceito de epistemicídio [Souza Santos, 1997] e construção do “outro”. A chave analítica de Aníbal Quijano tornou-se um instrumento de compreensão do real para que os alunos entendessem o porquê deles não conseguirem enxergar os indivíduos na imagem como produtores de conhecimentos de mecânica voltados para o trabalho. Para todas as turmas questionadas a única mensagem possível era um conjunto de escravos trabalhando. Essa resposta hegemônica é o que considero como a materialização da colonialidade do poder imposta pela classificação social denominada de raça. Sob essa perspectiva, os negros não são produtores de conhecimento, muito menos sujeitos históricos, são vistos como mera massa de mão-de-obra escrava.

Aproximo-me aqui do argumento de Luiz Antônio Simas e Luiz Rufino [2019] relacionado aos saberes de fresta, operados pelos sujeitos rotulados como marginais. Ambos os autores defendem que não precisamos ter um olhar paternalista para com os sujeitos historicamente subalternizados tratando-os como vítimas vulneráveis e incapazes de agir, mas compreender a complexidade e o refinamento de seus saberes e a importância destes para a construção histórica, econômica, social e cultural brasileira. Ao aguçar a perspectiva analítica para além dos quatro corpos dos escravizados trabalhando, podemos enxergar o refinamento dos saberes operados por estes, é uma forma de descolonização do olhar e o caminho possível para o encontro do sujeito histórico.

A invisibilização do negro tanto em ser quanto produtor de saber, remete-nos às observações de Frantz Fanon no tocante à zona de não-ser [Fanon, 2008]. Uma zona maniqueísta imposta pela violência colonial [Bernardino-Costa, 2016, p.508]. Nas palavras de Fanon:

“Mesmo expondo-me ao ressentimento de meus irmãos de cor, direi que o negro não é um homem. Há uma zona de não-ser, uma região extraordinariamente estéril e árida.” [Fanon, 2008, p. 26]

Os efeitos do pertencimento à zona de não-ser são perceptíveis quando um número significativo de alunos do curso de História, expostos à fonte acima, não percebem nada além da mão-de-obra escrava dos quatro indivíduos. Percebo na análise destes dados a vitória do projeto colonial, digo isto, pois, este tipo de exercício revela o quanto precisamos treinar o nosso olhar para desvelar [Du Bois, 1999] a colonialidade do poder. Podemos compreender melhor os negros como habitantes da zona do não-ser na análise da próxima imagem.

A segunda imagem:

Jean-Baptiste Debret, Voyage Pittoresque et Historique au Bresil [Paris,1834-39], vol. 2, plate 36, p. 113 [top].

A segunda imagem passou pelo mesmo processo analítico da primeira, seguindo os mesmos questionamentos. Nela os discentes esforçaram-se para compreender a utilização das cordas e das madeiras para o transporte do barril. Mas, mais uma vez um fator importante tornou-se invisível aos olhos nos futuros historiadores. Gostaria de propor aqui que o leitor realize uma observação minuciosa da imagem antes de seguir para o próximo parágrafo.

Nossos olhares colonizados nos impossibilitam de enxergar o óbvio: são escravizados e estão trabalhando de fato, mas suas indumentárias não indicam uma padronização massificada. Pelo contrário, cada escravizado na imagem porta um chapéu diferenciado e uma forma própria de utilizar e se vestir com os tecidos. Esta não é uma simples análise da obra de Debret, pois uma grande parte das pinturas contidas em “Viagem Pitoresca e Histórica ao Brasil” é dedicada ao a vida cotidiana presente nas ruas do Rio de Janeiro. Jean-Baptiste Debret chegou ao Brasil junto equipe de artistas franceses que fundariam a Academia de Belas Artes a pedido do príncipe regente, futuro D. João VI. Segundo Jacques Leenhardt professor da École des Hautes Études e pesquisador das obras de Debret:

“Fora dessa atividade “oficial” e do ensino privado, Debret dedica a maior parte do tempo que lhe sobra a um outro tipo de obra, considerada inferior na hierarquia dos gêneros da pintura, mas que constitui, hoje em dia, o maior motivo para o seu reconhecimento. Essa outra vertente é totalmente orientada para a representação fiel e documental da vida cotidiana, aquela vivida sobretudo nas ruas do Rio de Janeiro, capital do Império, das primeiras décadas do século XIX.”[Leenhardt, 2013, p.511]

Ainda seguindo a tese de Leenhardt, o artista francês oitocentista viveu a dualidade de ser pago para pintar a glória e o esplendor da Corte portuguesa, mas, nas horas vagas, buscava representar a realidade social brasileira através de seus desenhos sobre vida cotidiana das ruas. O olhar artístico de Debret foi atravessado pela experiência da Revolução Francesa, o que despertou uma sensibilidade pictórica para a ilustração do povo e da rua no início do século XIX, material este que culminou na publicação dos três volumes de “Viagem Pitoresca e Pitoresca ao Brasil”.

Não foram apenas corpos trabalhando que Debret nos legou, há toda uma vida cotidiana que nos revela uma realidade social permeada de sujeitos históricos ocupantes do espaço público brasileiro. Seus costumes e culturas estão manifestos nas fontes históricas, mas o olhar colonializado desumaniza e apaga qualquer episteme outra que possa surgir nestes documentos. Temos que nos afastar da perspectiva monoracionalista e utilitarista que compreende a realidade apenas pelo olhar econômico [Stallybrass, 2008].

A superação de um olhar colonializado demanda um esforço analítico e crítico da compreensão do real, um movimento que não se limita à esfera acadêmica, mas uma responsabilidade política. Um compromisso social que fará emergir as epistemes silenciadas pelo “lado oculto da modernidade”, segundo Walter Mignolo:

O pensamento descolonial e as opções descoloniais [isto é, pensar descolonialmente] são nada menos que um inexorável esforço analítico para entender, com o intuito de superar, a lógica da colonialidade por trás da retórica da modernidade, a estrutura de administração e controle surgida a partir da transformação da economia do Atlântico e o salto de conhecimento ocorrido tanto na história interna da Europa como entre a Europa e as suas colônias, como veremos a seguir. [MignoloI, 2017, p. 6]

No tocante a este quesito, a Antropologia dos Objetos demonstra o quanto à noção de mercadoria é apenas uma fase na vida dos objetos [Koptoff, 2008]. Os valores culturais e as formas como as coisas materiais são utilizadas revelam muito da realidade dos grupos sociais que as operam. Na imagem de Debret vemos um conjunto de homens trabalhando, mas cada um está vestido de forma única e com objetos bem específicos que ornam suas indumentárias. Se utilizássemos apenas uma perspectiva utilitarista não entenderíamos como um escravizado do século XIX teria direcionado sua fonte de renda para a aquisição de um tecido específico, um chapéu e uma bolsa pessoal. Estas rendas seriam fruto de negociações entre os escravizados com seus donos para a prestação de serviços a terceiros nos fins de semana e dias santos, uma forma de arrecadação negociada para a compra de sua futura alforria. Mas o que estes objetos na imagem indicam é a manifestação da subjetividade destes sujeitos na ocupação do espaço público. As formas de apropriação dos materiais e como eles os utilizam pode-se perceber as características culturais dos grupos sociais e étnicos eles pertenciam.

A terceira imagem:

Johann Moritz Rugendas, Voyage Pittoresque dans le Bresil.

A aula se encerra com esta imagem de Johann Moritz Rugendas sobre a festa da Nossa Senhora do Rosário, santa Padroeira dos negros, descrição e título desta imagem. Eu peço para que os alunos centrem suas observações na ornamentação ostentosa das vestimentas do rei e da rainha do congo ao centro. Estas representações contrastam com a presença dos demais sujeitos representados na pintura, todos estão com os pés descalços. Tanto para a realização da festa quanto para a ornamentação do rei e da rainha do congo houve um gasto oneroso, estes custos eram cobertos pela arrecadação das irmandades leigas. A festa da Nossa Senhora do Rosário traz à tona um fenômeno que é a resistêcia religiosa festiva, a "fresta pela festa" [Simas e Rufino, 2019].  A festa era organizada pelas irmandades negras, que segundo Larrisa Vianna:

“As irmandades eram associações religiosas que permitiam a agregação dos negros de modo relativamente autônomo, em torno da devoção a um santo católico em particular. Espalhadas por diversas áreas do Brasil escravista desde o século XVII, tais associações destacavam-se como locais de solidariedade e ajuda mútua para seus integrantes.” [Vianna, 2012]

Estes espaços de sociabilidade e solidariedade eram também espaços de construção e reconstrução de identidade negra, africana e brasileira dentro de uma sociedade escravocrata, patriarcal e cristã [Karasch, 2000]. Mais uma vez, os soldos dos libertos e escravizados eram de suma importância para a manutenção das irmandades leigas e a realização dos festejos religiosos. As irmandades religiosas eram responsáveis pelo enterro e pelo cuidado das almas dos mortos de sua comunidade. O zelo pela memória e pelos restos mortais dos ancestrais era a argamassa que unia a tradição africana com as devoções realizadas nos templos religiosos cristãos [Heywood, 2009]. Os festejos católicos como o Divino Espírito Santo [Abreu, 1999], as congadas [Mello e Souza, 2003; Heywood, 2009; Gabarra, 2009] as folias de Reis [Gomes, 2003; Souza, 2012] eram frestas festivas das irmandades leigas que construíam e reconstruíam marginalmente as identidades dos escravizados e libertos em plenas datas comemorativas dos santos cristãos. Tais como as táticas dos fracos de Michel de Certeau, estas ações seriam as artimanhas das camadas subalternas para operação e articulação de seus mecanismos de resistência em meio à dominação estratégica da classe dominante e do Estado [Certeau, 2011].

Entender elaboração da fresta pela festa religiosa e o dispêndio ostentoso na organização destas é de suma importância para compreendermos a articulação de uma episteme outra para que opera com táticas cotidianas para ocupar o espaço público. Uma articulação não é somente religiosa, ela é, sobretudo, política, assim como econômica e cultural. Os festejos religiosos ligados às irmandades negras que estão presentes nos documentos históricos e permeiam o cotidiano brasileiro atual são legados de lutas e resistências negras. Frutos de negociações e conflitos [Reis e Gomes, 1999] com o Estado que já foi colonial, imperial e atualmente republicano, além da camada dominante da sociedade brasileira.

Conclusão

O movimento proposto não foi suplantar o senso comum, pois a questão principal não se encontra na superfície, pelo contrário, ela está na base das teorias e metodologias científicas modernas, amparadas pela racionalidade. A prova disso foi que as análises das imagens foram realizadas por e com futuros pesquisadores do ramo da História e não com alunos do Ensino Básico. A proposta de descolonização dos olhares foi pautada no impacto gerado ao colocar cientistas sociais frente a frente com os seus próprios preconceitos. Enxergar o sujeito histórico nas imagens é buscar a episteme por ele produzida através de suas tecnologias, ou entender a apropriação de objetos e festas como espaços de sociabilidade formadora e mantenedora de identidades étnicas de resistência em uma sociedade hierárquica, cristã, patriarcal e escravista.

Entendo a descolonização dos olhares como um ato político, aproximando-me de Paulo Freire [1989] no tocante a questão da alfabetização de adultos como uma forma de leitura e [re] escrita da realidade. Pois, a leitura crítica de mundo é o fator fundamental para a autoconsciência compreensão do espaço que cada um ocupa no mundo e a criação de mecanismos e estratégias de combate às injustiças. A metodologia apresentada no decorrer deste texto é, acima de tudo, um movimento de mudança de atitude crítica perante aos sujeitos históricos silenciados e racializados.

REFERÊNCIAS

Luiz Gustavo Mendel Souza é doutor em Antropologia pela UFF. Professor substituto na disciplina de Ensino de História da Universidade Federal Fluminense e professor de História da Secretaria de Educação do Estado do Rio de Janeiro.

ABREU, Martha. O império do Divino: festas religiosas e cultura popular no Rio de Janeiro, 1830-1900. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, São Paulo: FAPESP, 1999.

BERNARDINO-COSTA, Joaze. A prece de Frantz Fanon: Oh, meu corpo, faça sempre de mim um homem que questiona!. In: Civitas, Porto Alegre, v. 16, n. 3, p. 504-521, jul.-set. 2016

BURKE, Peter. A Revolução Francesa da historiografia: a Escola dos Annales 1929-1989. São Paulo: Editora Universidade Estadual Paulista, 1991.

CERRI, Luís Fernando. Ensino de História e consciência histórica: implicações didáticas de uma discussão contemporânea. Rio de Janeiro: Editora FGV, 2011.

CERTEAU, Michel de. A invenção do cotidiano: 1, artes de fazer. Petrópolis: Vozes, 2011.

DU BOIS, W. E. B. As almas do povo negro. Rio de Janeiro: Ed. Lacerda, 1999.

FANON, Frantz. Os Condenados da Terra. Rio de Janeiro, RJ: Editora Civilização Brasileira, 2008.

FREIRE, Paulo.   A importância do ato de ler: em três artigos que se completam. São Paulo: Autores Associados: Cortez, 1989.

GABARRA, Larissa Oliveira e.  O reinado do Congo no Império do Brasil: o congado de Minas Gerais no século XIX e as memórias da África Central. Tese de doutorado, PUC: Rio de janeiro, 2009.

GOMES, Tiago de Melo. Para além da casa da tia Ciata; outras experiências no universo cultural carioca, 1830-1930, In: Afro-Ásia, 29/30, 2003

HEYWOOD, Linda M. [Org.]. Diáspora negra no Brasil. São Paulo: Contexto, 2009.

KARASCH, Mary. A vida dos escravos no Rio de Janeiro [1808-1850]. São Paulo, Companhia das Letras, 2000.

KOPTOFF, Igor. A biografia cultural das coisas: a mercantilização como A biografia cultural das coisas: a mercantilização como processo. In: APPADURAI, ARJUN. A vida social das coisas. Niterói: EDUFF, 2008.

LEENHARDT, Jacques. Jean-Baptiste Debret: um olhar francês sobre os primórdios do império brasileiro. In: SOCIOLOGIA & ANTROPOLOGIA. Rio de Janeiro: V. 06.03: 509-523, Novembro, 2013.

MELLO E SOUZA, Marina de. Reis negros no Brasil escravista. História da festa de coroação de Rei Congo. Belo Horizonte, Editora da Universidade de Minas Gerais, 2002,

MIGNOLO, Walter. COLONIALIDADE O lado mais escuro da modernidade. In: REVISTA BRASILEIRA DE CIÊNCIAS SOCIAIS - VOL. 32 N° 9 [Tradução de Marco Oliveira]

MONTEIRO, Ana Maria Ferreira da Costa. Professores de História: entre saberes e práticas. Rio de Janeiro, Editora Mauad, 2007.

QUIJANO, Aníbal. COLONIALIDAD Y MODERNIDAD/RACIONALIDAD. In: Perú Indíg. 13[29]: 11-20, 1992.

_____. A colonialidade do poder e classificação social. In: SOUZA SANTOS, Boaventura e MENESES, Maria Gutierrez [orgs.]. Epistemologias do Sul. Coimbra: CES, 2009.

REIS, João José e SILVA, Eduardo. Negociações e Conflito; a resistência

negra no Brasil escravista. São Paulo: Companhia das Letras, 1989.

RÜSEN, Jörn. Razão histórica. Teoria da história: os fundamentos da ciência histórica. Tradução de Estevão de Rezende Martins. Brasília: Ed. UNB, 2001,

SIMAS, Luiz Antonio; RUFINO, Luiz. Flecha no tempo. Rio de Janeiro: Mórula, 2019.

SOUZA, Luiz Gustavo Mendel. No caminho dos mestres: um estudo sobre folia de reis Nova Flor do Oriente em São Gonçalo na segunda metade do século XX. São Gonçalo, 2012, 167 f. Dissertação [Mestrado em História Social – Faculdade de Formação de Professores, Universidade do Estado do Rio de Janeiro, São Gonçalo, 2012.

SOUZA SANTOS, Boaventura e MENESES, Maria Gutierrez [orgs.]. Epistemologias do Sul. Coimbra: CES, 2009.

____. PELA MÃO DE ALICE: O social e o político na pós-modernidade. São Paulo: Cortez, 4. ed, 1997.

SOUZA, Marina Mello e.  Reis negros no Brasil escravista: história da festa de coroação de Rei Congo. Belo Horizonte, Editora da UFMG, 2002

STALLYBRASS, Peter. O casaco de Marx. Belo Horizonte: Autentica, 2008.

VIANNA, Larissa. Irmandades, festas e sociabilidade negra no Brasil escravista. In: ABREU, Martha; MATTOS, Hebe; DANTAS, Carolina Viana. O Negro no Brasil.